Появление Хавьера Милея на политической сцене Аргентины и его восхождение на пост президента представляют собой нечто большее, чем просто реакцию на экономический этатизм. Это теоретическая и философская революция в концепции правового и социального порядка. На карту в этом крестовом походе поставлены не только размеры государства, но и сама основа права: является ли право произвольным творением политической власти или рациональным открытием уже существующих норм, которые должны ограничивать власть?

Этот спор не нов. Со времён Сократа западная традиция колебалась между двумя противоположными концепциями права. С одной стороны, позитивное право, которое рассматривает законность как выражение суверенной воли, будь то монарха, народа или законодателя, без обязательной ссылки на справедливость. С другой стороны, естественное право, которое считает, что существуют объективные и универсальные моральные принципы, предшествующие любому человеческому законодательству, и что каждый закон должен их соблюдать, чтобы быть легитимным.

От платоновского абсолютизма к либертарианскому возрождению

Государственная правовая традиция начинается у Платона, который под влиянием спартанского порядка, рассматривает право, как инструмент социальной инженерии, призванный формировать граждан в соответствии с коллективным идеалом. В «Политии» Платон описывает иерархическое государство, в котором индивиды не являются самоцелью, а функциональными частями общественного организма, управляемого просвещённой элитой. Закон в этом контексте не ограничивается защитой прав, но устанавливает цели, структурирует социальные классы и контролирует все аспекты жизни. Это рационалистическое и тотализирующее видение находит своё продолжение у таких авторов, как Руссо, Гегель и Кельзен, которые рассматривают государство как источник правовой легитимности, вытесняющий любое представление о естественной справедливости.

Сократ, как он представлен в диалоге Платона «Критон», занимает явно благоприятную позицию по отношению к позитивному праву. Несмотря на несправедливое осуждение, он отклоняет предложение бежать из тюрьмы, утверждая, что нарушение закона, даже несправедливого, развратит душу и нанесет ущерб полису. По словам Сократа, прожив всю свою жизнь в Афинах и пользуясь их законами, он заключил с городом негласный договор. Следовательно, неподчинение его приговору нарушит этот подразумеваемый договор, ослабив правовой порядок. Эта защита безусловного подчинения установленному порядку отражает концепцию закона как законной власти самой по себе, независимой от его морального содержания.

Но благодаря школе Саламанки, а позднее и современным мыслителям-либертарианцам, естественное право приобрело систематическую структуру: закон — это не указ суверена, а набор принципов, выводимых из рациональной природы человека, сосредоточенных на жизни, свободе и собственности.

Такие авторы, как Лисандр Спунер, были радикальны в этой позиции. По его мнению, любое законодательство, противоречащее принципам естественной справедливости, является незаконным, и никакой общественный договор не может связывать кого-либо, кто не дал на это своего явного согласия. В своей критике Конституции США Спунер утверждает, что добровольное согласие и отсутствие принуждения являются единственными действительными источниками правовых обязательств, тем самым принципиально отрицая легитимность политической власти в том виде, в каком она исторически осуществлялась.

Мюррей Ротбард присоединился к этой традиции, разработав целостную правовую этику, основанную на самопринадлежности и первоначальном присвоении ограниченных ресурсов. Ротбард считает, что всё справедливое право вытекает из принципа ненападения, а государство, осуществляя систематическое насилие посредством налогов, регулирования и монополий, становится незаконной структурой. С точки зрения Ротбарда, право не создаётся, а открывается, и его функция заключается не в организации общества, а в защите индивидуальной свободы.

Ротбардианскую мысль дополняет Ганс-Герман Хоппе, который, используя аргументативную логику, показывает, что любая попытка оправдать агрессию перформативно противоречива. Таким образом, либертарианская этика становится единственной моралью, соответствующей природе рационального дискурса. И эта структура подкрепляется трудами Хесуса Уэрты де Сото, который восстанавливает томистско-схоластическую традицию и соединяет её с австрийской праксиологией для защиты стихийного правового порядка, где справедливость определяется как абсолютное уважение к законно приобретённой собственности.

Принцип ненападения как основа права

Эта традиция радикальной критики власти свойственна не только Западу. Философы политического даосизма, такие как Лао-цзы, Чжуан-цзы и Бао Цзинъянь, пришли к аналогичным выводам более двух тысячелетий назад. Лао-цзы считал, что правительство, осуществляя свою власть, искажает естественное поведение личности и создаёт беспорядок там, где царит спонтанная гармония. Бао Цзинъянь пошёл ещё дальше: он утверждал, что государство институционализирует насилие, поощряет воровство и бандитизм, а также подчиняет слабых ради выгоды сильных. Эта даосская критика политического принуждения, разработанная за столетия до того, как Гоббс и Руссо придумали общественный договор, поразительно совпадает с принципом ненападения, сформулированным современными либертарианцами.

Именно в эту традицию вписывается Хавьер Милей. Не как теоретик, а как политик, стремящийся реализовать основополагающие принципы естественного права в политической практике. Его бескомпромиссная защита частной собственности, его осуждение государства как аппарата принуждения, его явное восхищение Мизесом, Ротбардом и де Сото — это не просто риторические ссылки: они составляют доктринальное ядро его политического проекта.

Милей вовсе не является технократом-реформатором, он предлагает полную инверсию современной правовой парадигмы. Вместо того, чтобы рассматривать закон как инструмент государства для достижения коллективных целей, он рассматривает его как моральный предел применения силы, даже (и особенно) когда она применяется под видом закона. Его диагноз Аргентине как страны, опустошенной политической «кастой», которая колонизировала закон, чтобы грабить продуктивных граждан, неотделим от его философской концепции права: неисправна не только экономика, но и этическая основа нормативного порядка.

В этом смысле Милей возрождает либеральное видение права: идею о том, что закон должен защищать права, а не создавать их; ограничивать власть, а не расширять её; права возникают из личности, а не из коллектива. Это видение идеально соответствует традициям Спунера, Ротбарда и де Сото и резко контрастирует с платоновским наследием образовательного, перераспределяющего и планирующего государства.

Таким образом, для правительства Милея на карту поставлены не только фискальная корректировка или открытие рынка. Это философское восстановление права как моральной сферы, предшествующей государству, восстановление справедливости как объективного ограничения всякого принуждения и переоценка личности как суверенного субъекта перед лицом любой политической структуры.

История, и особенно история правовой мысли, запомнит этот момент не только своими экономическими реформами, но и попыткой возродить естественное право во времена позитивистской гегемонии . В мире, где законность отделена от справедливости, Хавьер Милей представляет собой мощную аномалию: политик, который не хочет больше принимать законы, а скорее хочет делегитимировать несправедливое законодательство; не для того, чтобы покорить государство, а для того, чтобы лишить его возможности нарушать моральный закон.